Il sacro nell’incontro con l’altro

 Vorrei riprendere il tema del sacro nell’incontro con l’altro.

L’altro è posto dal soggetto nel momento logico in cui, dicendo ‘io’, egli pone sé come altro dall’altro, come distinto e separato, come vertice di osservazione autonomo rispetto alla relazione che all’altro lo lega, come luogo di vita interiore cui l’altro non potrà comunque accedere e che resterà quindi per sempre segreto.

Ma l’altro è posto sempre, anche, come ‘nemico’. Il dis-tinguersi infatti (come, su di un piano fisiologico, il parto, del resto) non è indolore: è lacerazione, è lotta, è affermazione anche violenta di un ‘io’ che si pone contrap-ponendosi ad un ‘tu’, il quale non potrà comunque evitare di occupare il luogo, o di svolgere la funzione, di colui che nega o ostacola l’autonomia.

Si ricordi a questo proposito l’inevitabile paradosso che ogni relazione genitore-figlio racchiude: un genitore che incoraggi l’autonomia, su di un altro piano ridefinisce la ‘autonomia’ come ‘obbedienza’, ed il figlio che sia autonomo come il genitore desidera in realtà gli obbedisce. Naturalmente si tratta di un paradosso che, come quello matrimoniale, può essere gestito, abitato, in qualche modo ‘arrangiato’ – a patto di riconoscerne la natura per certi versi paradossale, e comunque non senza dubbi, incomprensioni, sofferenze soggettive e momenti di contrasto, o di lotta appunto, in cui l’altro è ‘nemico’…

L’ ‘altro’ quindi è costituito, da ciascuno di noi, anche come ‘nemico’.

E il legame all’altro sarà anche, costitutivamente, un legame di odio.

Ciò che all’altro mi lega (l’amore che mi ha nutrito non solo di cibo e calore, ma anche e soprattutto di affetti, desideri e parole) è condizione necessaria del distinguersi; ma nell’atto del distinguersi il soggetto nega il legame di amore ponendo l’altro come nemico da odiare.

Ma, a ben riflettervi, la necessità di lottare e di contrapporsi nel e per porsi come soggetto autonomo, non si dà forse proprio in quanto sappiamo che il nostro esistere non si dà, non può darsi, se non come e in quanto essere uno-con-l’altro?

La nostra esistenza – non solo la nostra esistenza materiale, bensì la nostra ex-sistenza soggettiva caratterizzata dall’autonomia che rivendichiamo – non è nemmeno immaginabile se non entro la relazione con l’altro, a partire dalla relazione con l’altro, costantemente confrontata, confermata, nutrita si potrebbe anche dire, dalla relazione con l’altro.

Il nostro esistere è un essere-con, ben al di là di quanto possiamo e sappiamo ammettere e riconoscere, e lo è anche nei luoghi più segreti di noi, alla radice e al centro del nostro porci come soggetti autonomi…

Nell’altro ci riconosciamo, nell’altro ci identifichiamo, nell’altro ci rispecchiamo.

La relazione con l’altro ci definisce, ci dà un posto al mondo, ci colloca e ci conferma.

Le modalità stesse secondo cui costruiamo la nostra esperienza, modalità che precedono il nostro sentire poiché ne sono condizione e al sentire sono pre-poste, sono mie e dell’altro allo stesso tempo: esse emergono e vengono costantemente rinegoziate, confermate, modificate, da un processo relazionale ove non è proprio possibile distinguere cosa sia veramente ed esclusivamente ‘farina del mio sacco’…

Insomma l’essere uno-con-l’altro si accompagna pur sempre all’essere uno-distinto-dall’altro (e contro-l’altro).

Sentire una dimensione di sacralità nell’incontro con l’altro non può allora significare quel raro e un po’ magico momento (un momento che non può comunque essere cercato consapevolmente) in cui per un attimo ci è dato ‘sentire’ l’essere-uno e l’essere-distinto? In cui ci è dato sentirli insieme e nello stesso tempo distinti, compresenti e pur tuttavia non confusi?

 

Marco Bianciardi